LA FENOMENOLOGÍA DE HUSSERL

EDMUND HUSSERL

(1859-1938)

Nacido en Prossnitz ( Moldavia). Padre de la fenomenología.

IMPLEMENTACION DEL NUEVO PROGRAMA  DE INVESTIGACIÓN

Husserl adoptó el concepto leibnitziano de mónada, aunque sin  aceptar sus presupuestos metafísicos, pues contravenían sus propios postulados fenomenológicos. Recordar que se trata de una adaptación filosófica de sus investigaciones en torno al cálculo infinitesimal. Para Leibnitz, la mónada era la unidad mínima irreductible que, en composición junto con otras mónadas, constituyen el total de las entidades del universo. Su sustancia no es física, sino metafísica, pues las mónadas no tienen extensión ni figura. Y de entre todas las mónadas que habitan la totalidad del universo, hay un tipo de mónadas que son conscientes de sí mismas: ellas son el alma humana. Dios en este programa leibniziano, es la razón que da sentido a todas las formas posibles de todos los elementos posibles que habitan este universo cerrado. La conocida frase de Leibnitz : “El mundo, tal como está, es el mejor de los mundos posibles que habitan porque entre todas las opciones Dios, por su perfección, tuvo que escoger la mejor”.

La intersubjetividad

La intersubjetividad , o la comunidad intersubjetiva, postula a un sujeto que está ya en un mundo pre-formado,  un mundo pleno de sentido que se hereda de generación en generación. El individuo, cualquier sujeto en cualquier rincón del planeta, viene al mudo en el seno de una comunidad, y aprende un lenguaje, unas costumbres, unas señas, unos gestos; en suma, toda una manera de ser y estar en el mundo. Sostiene Husserl, el ser humano como especie  también  tiene una  responsabilidad; o más precisamente; el rasgo distintivo del ser humano es su carácter auto-responsable, porque es capaz de responder de sí mismo, de sus propios actos, y cambiar, igualmente sus propias aspiraciones hacia valores más altos.

LA CRISIS DE LAS CIENCIAS O LA ENFERMEDAD DE EUROPA

Como señala Husserl, la filosofía es autoreflexión  : es el acto por el cual el ser humano se piensa a sí mismo, se piensa como humano y se piensa como algo que forma parte de un conjunto mucho mayor que lo incluye a él y a toda la especie humana: la Naturaleza.

El saber, el conocimiento es conocimiento, es saber humano para humanos. Cualquier ciencia, incluso las ciencias exactas, se basan en un conocimiento heredado  de  una tradición, que pertenece  a una cultura y a una manera particular de  ver el mundo y de sentirse formando parte de este mundo.

El “mundo de la vida” es precisamente ese mundo en el que ya, como individuos empíricos , nos encontramos y vivimos en nuestra cotidianeidad. Es el mundo de nuestra  vida diaria, que ya tiene un sentido, que es un sentido heredado de generaciones anteriores y nos  ha sido trasmitido por la fuerza del hábito, de la costumbre, pero también en líneas generales a  través de la cultura . El mundo de la cultura, como diría Husserl en sus manuscritos inéditos, es el mundo de la vida. No se trata ni de teorías  ni de verdades: se trata de una experiencia primordial del sujeto en el  mundo, una experiencia que fundamenta cualquier concepción, juicio, incluso, los propios progresos de la ciencia.

Para Husserl, a enfermedad de la razón .Consiste en prescindir de este componente indesligablemente humano de la razón.

 Estar en el mundo, vivir en el mundo, ser en el mundo, es un co-estar” con otros individuos; es un co-existir. Lo relevante no consiste en demostrar la existencia del sujeto y de su vida de la conciencia; lo realmente significativo consiste en descubrir que es la existencia misma del fondo sobre la cual es posible cualquier manifestación de la vida humana. El mundo de la vida es aquel fondo, por tanto, sobre cualquier cultura erige el conocimiento de su mundo circundante; de ahí que  , como fondo, Husserl la denomine “horizonte”. La comprensión cabal es una tarea infinita, imposible de realizar plenamente, pero hacia al que el ser humano debe al menos tender y dirigirse con responsabilidad y autoreflexión.